本页面内容摘录自B站公开课：《心经》讲读（主讲人：王德峰教授），原始课程由B站UP主“王德峰”发布，版权归原作者所有。
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《心经》主题
我们这场讲座，首先对《心经》的经名做一些必要的说明。《心经》全文虽仅短短260字，但它的主题思想究竟是什么？这里，我们可以用一句话来概括：
空小我，息业识，开示菩萨境界，导修甚深般若波罗蜜多。
这个概括大致上比较贴切地点出了《心经》的核心主题。
《心经》讲的是菩萨境界，它同《金刚经》在这一点上有着异曲同工之妙。《心经》是因为舍利子的请求，观自在菩萨向他开示菩萨的境界；《金刚经》则是因为须菩提的请求，由佛陀亲自向他说明菩萨的境界。两者都是在佛、在如来的护念与付嘱之下，开启了对于真正菩萨境界的深入阐述。
《金刚经》和《心经》都在讲菩萨的境界，不同之处在于，《心经》是观自在菩萨向舍利子所宣讲，因此经文正文开头便是观自在菩萨对于舍利子的直接呼唤。
我们再回到刚才那句对《心经》主题的表达，第一句便是：“空小我”。
“空小我”即进入菩萨境界的关键入口与切入点，这与《金刚经》同样相通。《金刚经》阐述菩萨境界之初，就强调了无四相：“无我相、人相、众生相、寿者相”，而这四相的根本来源便是我相。
因此，首先要将这个“小我”空掉。“小我”究竟由什么构成呢？由“五蕴”，也称“五堆”。“五蕴”可以说是“小我”的栖息之所，由五个方面堆积构成，即：“色、受、想、行、识”。
所谓“色”，就是指我们的五官感知外部世界时所获得的种种现象。当我们的眼、耳、鼻、舌、身接触外界事物时，这些事物便通过感官呈现给我们。这种呈现即称为“色”，用西方哲学的语言来说，也可称作「现象」。“色界”即是我们通常所说的「现象界」。
当我们通过感官与外界事物打交道时，自然会生起各种“感受”，这就是第二个蕴：“受”。我们接触不同的外物，以不同的方式互动，便产生了种种不同的感受。有些感受令人不愉快，甚至是痛苦难忍的，我们称之为“苦”；另一些感受则令人愉悦，甚至是极其美好的，我们称之为“乐”，也可说是“甜”。
譬如，当我们喝下一口黄连汤，感受到的就是明显的苦味；而当我们品尝一勺蜂蜜，便觉甜美无比。由此可见，我们的五种感官都有着对外界事物的感受功能。
正因这些感受存在差别，于是我们的内心便生起了接受或拒绝的取舍之心。这便带来了第三个蕴：“想”。这里的“想”，并非我们日常所理解的“思想”之想，而是指内心的「欲求」——也就是我们对感受的取舍、追求或厌离之意。
我们所生活的这个“娑婆世界”，被称为“欲界”。佛经将世间分为三界——“欲界”、“色界”、“无色界”，我们所在的便是欲界之中。因此，我们每个人必然会有种种的“想”，也就是种种的欲求。不管是“有想”还是“无想”，都是欲望的不同表现形式。“想”这个字的意思很清晰，就是欲求，或者说欲望。
当欲求生起之后，我们自然希望它能够得到满足，由此便激发出实现欲求的意志。这就是“五蕴”中的第四个蕴：“行”。那么，这里的“行”具体是什么意思呢？它指的是实现欲求的行动意志，我们内心一旦有了欲求，便会产生行动的意志来完成欲求。这种意志其实就是“小我”的意志，是小我为了满足自身欲望而产生的意志。从英语的角度来看，“想”对应的词是“desire”，“意志”则是“will”。
例如尼采所说的“权力意志”（will to power），便是指向权力的意志。
因此，“色受想行识”的“行”，我们就可以用英文的“will”来理解。事实上，佛经早已翻译成了多种语言，比如叔本华就曾阅读过佛经。
“行”本身即是意志，但意志本身其实是盲目的，为了实现自身的目标，它需要“识”的协助。“识”就是“分别识”，也就是判断和分辨的能力。如果没有这种分别识的帮助，我们如何能趋利避害呢？如何能够成功地实现我们的欲求呢？意志唯有在分别识的指导下，才能有效地实现它的目标。
至此，我们便完整地理解了“五蕴”：我们通过五官感知外部世界所呈现的种种现象，称为“色”；当我们与外物交往互动时，产生了各种不同的感受，这便是“受”；有了感受的差别，便有了取舍的欲望和欲求，这便是“想”；有了欲求之后，便生起了实现欲求的行动意志，这就是“行”；而行动的意志需要分别识来进行引导，从而实现自身的目标，这便是“识”。
每个人的“小我”都是由这“五蕴”（或称“五堆”）所构成的。我们日常生活的意义与价值，都是由“色、受、想、行、识”这五个方面来规定的。我们对自己生活的评价和认同，也总是围绕着这“五蕴”展开的。
例如，我们通常认为自己是否成功，关键看我们的意志是否实现了目标，所达成的结果是否满足我们的预期，是否带来了欢乐与满足感。正如俗话所说：“我们为欢乐而活（we live for joy）”，而这个欢乐（joy）在“小我”的世界里，其实早已被“五蕴”所界定好了。这种对“小我”的执著，佛教称之为“我执”。
为了实现自身的目标，我们除了认识外部世界和外物之外，还必须认识人与人之间的关系。因此，“分别识”还有另一层含义，那就是人我之间的区分。“识”的分别作用，不仅发生在事物之间，也发生在人与人、人与我之间的区分和判断中。这便构成了我们日常所说的“小我”。我们在世间的生活，无论感到满足或不满足，自我肯定或自我否定，都无法离开“色、受、想、行、识”这“五蕴”的束缚。
例如，有的人通过修行积累福德，目的在于求取福报，那么谁来享受这些福报呢？就是由“色、受、想、行、识”所构成的这个“小我”。当我们居住在豪华别墅之中，我们的“五蕴”会感受到极大的满足与肯定；而当我们生活在简陋的茅草屋里，这个“小我”的“五蕴”可能会处于被消解或自我否定的状态之中。
因此，我们若想改变自身，就需要关注特定的对象与目标。所谓的“我执”，即是执著于外在的种种法相，而这些法相都离不开“五蕴”。《心经》正是从破除“五蕴”入手，这一点在经文开头的序言中便已明确指出：“照见五蕴皆空，度一切苦厄。”
这里说的“照见五蕴皆空”，就是要把“小我”彻底空掉，从而度脱一切苦厄。那么“苦”与“厄”分别指什么呢？“苦”指的是难以忍受的事情，而“厄”则是指难以避免的危险。合起来，“苦厄”就是那些既令人难以忍受又难以避免的种种痛苦与灾难。那么，究竟是谁在承受这些痛苦？又是谁想要规避这些危险呢？归根结底，都是这个由“五蕴”构成的“小我”。
可以说，《心经》的修持正是从破除“我执”开始的。因此，佛教的修行始终是交给每一个人自身的责任。谁能帮助我们？谁能帮助我们度过苦厄？菩萨给予我们智慧的引导，让我们能够“照见五蕴皆空”，从而度脱一切苦厄。
《心经》在佛教的各类活动、功课和仪式中，都占据着极其重要的地位。比如，在一个人行将就木、即将离开人世的时候，有佛教传统的家庭通常会遵循一些特别的做法：首先，家属在临终之际绝不能哭泣。因为哭泣会加剧亡者对人世间的眷恋与执著，巩固他的“五蕴”，让他更加难以放下与解脱。这是第一点。其次，要为他诵读《心经》，帮助他空掉自己的“小我”，从而更加顺利地离开人世。
这一做法有着极为重要的意义，尽管在具体的细节上，有些内容听起来或许带有“迷信”的色彩，比如有关“中阴身”的说法。藏传佛教经典《西藏生死书》中便详细讲述了“中阴身”的概念。所谓“中阴身”，指的是人去世后到再次投胎之间所经历的一种特殊生命状态。佛教传统认为，这个“中阴身”阶段最长不超过49天，也就是“七七四十九天”。因此，家中有人去世后，家属通常会为亡者举行“做七”的仪式，即头七、二七、三七、四七、五七、六七，直到七七，在每个七天周期内进行相应的佛事活动。
举行这些佛事活动的目的，是为了在亡者的中阴身阶段对其进行超度，帮助他摆脱苦海，最终超脱轮回。当然，并非所有亡者都一定能完全超脱轮回，比如净土宗修行有成就的行者，他已经能够依靠自己的力量横超三界，摆脱轮回，就无需这种外在的帮助。但对于一般人来说，这些佛事活动能够起到帮助亡者来生投胎时有所改善的作用，这也是“做七”的基本出发点。至于投生到哪里？根据佛教的传统说法，有“六道轮回”，在民间广泛地流传着这样的观念。
或许有的人对这些仪式半信半疑，甚至抱有怀疑态度，但还是会前往寺庙举行佛事。一方面，有人是真心相信这些仪式能有效帮助亡者得到更好的来世；另一方面，即便有的人对此并不十分确信，这些仪式对于生者而言仍然具有重要的意义——它们能够抚慰生者内心因亲人去世而产生的巨大悲伤与痛苦，带来情感上的安慰与慰藉。因此，这类佛事活动具备双重的效果与价值。
在各类佛事仪式中，《心经》占据着特别重要的位置。几乎每一场佛事，尤其是在为亡者“做七”的仪式中，在回向之前都会诵读《心经》。为何《心经》如此重要呢？因为它能帮助我们破除“小我”、消解“我执”。而“我执”正是我们无法超脱生死轮回的根本原因。只有破除了“我执”，才能真正摆脱轮回。
那么，究竟是谁在经历轮回？严格来说，并不是我们通常所理解的“小我”，而是佛教所称的“第八识”——也就是“阿赖耶识”。阿赖耶识被称作“种子识”，它是轮回的主体与主角。但轮回之所以存在，归根结底还是源自“我执”。正因如此，《心经》通过“照见五蕴皆空”，帮助我们破除“我执”，成为中国佛教活动与仪式中极为重要的传统。
我们若想真正摆脱轮回，获得大自在，就必须深刻理解什么才是“真我”。《涅槃经》中有云：“不迁名常，安稳名乐，自在名我，无我名净。”其中，“自在名我”指的是真正的我，只有真正摆脱“小我”的束缚，才能获得自在。而“我执”本身是不自在的，因为它始终被“小我”的名号、身份或社会角色所限制，比如“某某集团董事长”、“某某大学教授”，这些都仅仅是“小我”的外在标签，而非“真我”。当你能够破除“小我”的执著，回归自己的本来面目，那个状态才称之为“自在”，也即是真正的“我”。因此说，“自在名我，无我名净”。
想要达到自在的境界，首先要做到“无我”，也就是破除“我执”，空掉“小我”。那么，如何才能实现空掉“小我”呢？答案便是“观照”。这种观照必须达到极深的境地，这便是经中所讲的“行深”。而所谓“般若”，正是对“空”深入的领会与智慧。当你真正能够“行深般若波罗蜜多”之时，就能彻底“照见五蕴皆空”，从而“度一切苦厄”。
在我们的日常生活中，有时身边的朋友、亲密的同事或邻居家中有人去世了，我们往往不知道如何去安慰。传统儒家教我们用四个字：“节哀顺变”，即节制悲伤，顺应变化。道家也提倡类似的思想，比如庄子在妻子去世时，顺应变化，击鼓盆而歌，歌颂天道。
儒家强调对于亲人的离去，我们的悲痛不应过度，因为过犹不及。因此，以往我们遇到亲人离世，常用的安慰语言无非是：“节哀顺变”。
但是，当佛教思想传入后，我认为最为妥贴、最有力量的安慰是：“行深般若波罗蜜多，照见五蕴皆空，度一切苦厄。”
这样的智慧可以给予失去亲人的人们以莫大的精神安慰。逝去的人已经度过了苦厄，因为他的小我已然空掉，不再有任何牵挂与痛苦。对有些人来说，失去至亲的痛苦可能极为深刻且长久，难以走出。因此，更应该诵读《心经》，尤其是经文的第一段。人生在世最为难堪、最难忍受的事，莫过于生离死别。在这个时刻，《心经》能够帮助我们真正“度一切苦厄”。
通过这样的阐述，我们或许对《心经》的意义有了更深入的理解。我们千万不要将它看成仅仅是一篇佛教理论的文章或哲学文本。不是的，它更是在我们面对人生最痛苦的时刻，尤其是亲人离世、生离死别之际，给予我们最真实、最迫切的修行指导。人生至此，若非此时用功，又更待何时？于是，一部《心经》便恰逢其时地来了。
我们该如何面对死亡？死亡带走的究竟是什么？正是我们苦苦执著的“小我”，也就是“五蕴”。每个人如此珍惜、如此执著于这个“小我”，舍不得放下，因此我们恐惧死亡，恐惧“小我”彻底地、永远地消失。我们真正害怕的不就是这个吗？因此，要把这个世界讲透，把人生讲透，首先必须从“死亡”开始。我们需要先勇敢地面对虚无、面对“空”，而不是选择逃避，而是直面它。
弘忍法师曾经说：“世人生死事大。”佛陀之所以出世，也正是因为这个根本的大事因缘——“了生死”。人生最重要的一件事情，就是把生死看透。如果你终于能够在生死这件大事上想通了，那么还有什么是你想不开的呢？西方哲学后来也逐渐领悟到了这一点，尤其是海德格尔，他提出要“先行入死而后生”，也就是直面死亡、超越死亡。
在第二次世界大战期间，人们在清理战场时，经常在战壕中发现阵亡德国士兵的随身行囊里装着一本海德格尔的《存在与时间》。战争意味着什么？对于一个随时可能面对死亡的士兵来说，死亡意味着与一切所爱的事物分离。家乡的妻子、恋人、孩子和父母，正焦急而期盼地等待他的归来。他又该如何在这种内心万般牵挂的状态下投入战争？正因如此，有人称海德格尔的哲学为“士兵的哲学”，因为它教导人们去勇敢地面对死亡、直面虚无。
而对于我们中国人来说，我们也拥有同样的智慧，那就是短短260字的《心经》。
好，今天我们就讲到这里。