本页面内容摘录自B站公开课：《心经》讲读（主讲人：王德峰教授），原始课程由B站UP主“王德峰”发布，版权归原作者所有。
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波罗蜜多（下）
我们这讲座首先对《心经》的经名做一些必要的说明。接下来，我们继续探讨“六度波罗蜜”中的第四种度法——「精进」。
佛教中经常讲“勇猛精进”，其实指的就是一种度法，也就是一种“波罗蜜多”。具体而言，这种「勇猛精进」强调的是在修持佛法的过程中，既不畏惧，也不退让，能够持之以恒，坚持不懈地向前迈进。如果能够做到这一点，那么就称之为「精进波罗蜜」。
精进之后，我们再来讲第五种度法，也就是第五种“波罗蜜多”——「禅定」。提到“禅定”，很多人自然会联想到禅宗。然而实际上，不仅仅是禅宗，佛教的各个宗派在修行时，都有一个非常重要的要求，那就是必须要达到「禅定」。
举个例子来说，净土宗的修持方式看起来简单，就是念佛，每天反复念诵几千遍“南无阿弥陀佛”。但念佛并不是没有要求，它的核心就在八个字：“收摄六根，净念佛号”。所谓“净”，就是「净心」。修净土宗的人，如果在念佛时能够真正做到这八个字，其实也就进入了一种「禅定状态」。
什么叫「净念」呢？心中完全没有闲杂的思虑，没有任何妄念，这才叫做「净念」，也就是「净心之念」。而「收摄六根」就更加困难了。“眼、耳、鼻、舌、身、意”这六根，就像是我们通往外部世界的六扇门。「收摄六根」就是要把这六扇门一一关紧，使我们的心不再向外攀缘，这样一来，心中自然就没有杂念和妄想。
在这样一种状态下再来念“南无阿弥陀佛”，其实不就进入了「禅定状态」吗？每天都如此，数十年如一日，所以这种修行也属于「禅定波罗蜜」。
再比如说修持密宗，密宗强调的是“即身成佛”，而禅宗讲的是“即心即佛”。密宗的修行者要实现“即身成佛”，就必须修得神通；要修成神通，就必须经历闭关修炼。闭关的时间长短取决于个人的慧根深浅，但不管长短，闭关时的状态又是什么？其实也是一种「禅定状态」。所以说，如果没有「禅定波罗蜜」的修持，就根本谈不上密宗修行。
因此，不论是哪个佛教宗派，都有一个进入「禅定状态」的共同要求，这个就是「禅定波罗蜜」。
如果我们想要更清晰地说明「禅定波罗蜜」，可以这样表达：「以禅定为缘」。佛教里凡事都讲究缘起，进入「禅定状态」本身就是一个缘，这个缘可以引发我们本自具足的「无漏智」，进而断除烦恼，证悟「真如」。
那什么叫做「禅定波罗蜜」呢？就是以「禅定」为缘起，从而引发「无漏智」以断烦恼。“漏”是烦恼的一种别称，本意是缺陷、有漏的状态。而「无漏智」则是最高的智慧。当我们具备了这种智慧，自然就能够断除烦恼，证悟「真如」。「真如」、「如如」、「如来」，其实都是同一个意思。这就是第五种度法，也就是第五种「波罗蜜」。
关键还是缘起，也就是如何进入「禅定状态」呢？按照禅宗的观点，禅定并不局限于特定的环境或形式，随时随地都可以实现。
比如，我现在正在与大家讨论《心经》，实际上我也应当同时处于「禅定状态」。那么，“禅”是什么？禅就是「离相」，脱离外在事物的表相；而“定”就是「心不乱」，内心清晰专注，这样我才能更好地做好这次讲座。这本身也是一种「禅定」。
如果我能够真正进入「禅定状态」，那么我所做的这个讲座自然就能够引发「无漏智」，它就会变得圆满、没有缺陷。我们讲断烦恼，其实这也是对讲课人的一个要求。作为教师，当我们给学生讲课（英文里叫“give lecture”），难免会生起各种烦恼。为什么会这样？因为心里总有一个“我相”：希望我讲的这堂课非常成功，希望大家都高兴、满意、赞美我。这些念头本身就是烦恼，这就是所谓“有漏”。我们要达到的境界应该是「无漏」。
真正讲课的人是我吗？其实不是。真正讲课的是弥漫于空间的佛性。当下，我们是在共同讨论《心经》。不要误以为只有我在讲，而你们只是在听而已。实际上，我们每一个人都是在共同表达佛性。佛性充满了这间教室，也弥漫于整个空间。如果我的心能够安住于这样的状态之中，那才真正称得上是「禅定」。这就是禅宗所主张的境界。
相比之下，密宗讲求的「禅定」则有所不同。密宗强调在特定的时间内，根据一定的要求来修行，例如闭关修炼。所谓闭关，就是让你彻底与世隔绝，这种与世隔绝的环境便创造出了一种禅定的外部条件。
我曾经认识上海玉佛寺的一位比丘，他当时还非常年轻，应该算是“小沙弥”的阶段。有一次他告诉我，他决定闭关修行。我问他：“你准备闭关多久？”他说：“十年。”他做出了如此坚定的决定，就是要在这十年间持续保持「禅定状态」。因此，闭关的目的就是为自己创造这样一种与外界完全隔绝的外部条件。这正是密宗的修行方式。
密宗认为，只有在严格规定的条件下，才能真正进入禅定状态；否则，神通便无法修成。然而元音老人却告诉我们，其实禅宗才是最高的密宗。元音老人既修禅宗，也修密宗，他后来发现禅宗妙就妙在不去刻意修习前面那五种神通（天眼通、天耳通、他心通、宿命通、神境通），只专注于修习第六种神通——“漏尽通”。漏尽通即「安住心舍」，回归自性本来清净的佛性，这正是禅宗的精髓。
只要达到「漏尽通」，前面那五种神通自然而然地都会显现出来，就像是一种顺带产生的副产品一样。正如《坛经》中所记载的惠能大师，《坛经》里可曾提到过惠能特意去修习过神通吗？没有啊。然而，当惠能悟道之后，成为禅宗祖师之后，《坛经》却多次记载了他所展现出的各种神通，例如他心通、宿命通等。这恰恰说明元音老人所言不虚：禅宗在这个意义上，才是真正最高的密宗。
自古以来流行一种说法：密宗殊胜。因为你一旦修成了神通，便可以被人所见证、所认可。密宗殊胜，而净土宗则强调方便法门——密宗殊胜，净土方便，这也是大家普遍认可的观点。
在元音老人看来，以往人们所说的“密宗殊胜、净土方便”，其实都不准确。净土宗真的方便吗？其实并不方便。首先，它需要“勇猛精进”，几十年如一日地坚持念佛，这本身就非常不容易。其次，念佛本身的要求也非常高，需要具备真正的禅定功夫。所以，从这个角度看，净土宗并不如想象中那样方便。
而所谓密宗的“殊胜”，也只是因为它能具体展现出神通而已。禅宗修行达到境界后，这些神通自然就能显现，并没有什么困难。比如禅宗的弘忍法师，当然也具备神通；而六祖惠能在悟道后，各种神通随处显现。经典中记载，惠能把衣钵放在一块大石头上，惠明追上来想要抢夺衣钵。惠能却告诉他：“这衣你搬不动。”惠明怎么会相信搬不动呢？结果他真的搬不起来了。《坛经》中说惠明“提掇不动”，这就是惠能显现的神通，正是这种神通的显现，才让惠明感到震撼。
正是因为惠明搬不动衣钵，才让他醒悟过来，最终向惠能说道：“行者行者，我不为衣来，我为法来。”这才表明他是真正为了佛法而来，而非为了争夺衣钵。于是惠能才从草丛中现身，与他讲解佛法。所以，惠能在这里先以神通来化解惠明的执念。如果当时惠能没有显现神通，惠明必然不会善罢甘休。以惠能的身体状况，他又不可能飞檐走壁地逃走，湖北地区的山路对他而言陌生难行，被追上是自然的。但惠能能够通过神通，让惠明无法搬动衣钵，这正是智慧的展现。
所以元音老人所讲的是对的。当禅宗的修行达到一定境界，修成“漏尽通”之后，前面的五种神通也就自然具备了。事实上，“神通”这个概念本身并不稀罕，虽然名字中有个“神”字，但人人在孩提时代都曾具备。
修行不是去获得一种我们本来不具备的神奇能力，而是将我们本来就具备却被遮蔽的能力重新呈现。我们本来不具备的东西，没有人能给予我们。因此，不应将修行误解为通过某种方法，去得到一种原本不存在的、神乎其神的力量。这样的理解是错误的。
那么，究竟是什么妨碍了我们的这种本有能力？是我们长期生活在功利世界里，每天趋利避害所形成的习惯模式。这种趋利避害的习惯背后，又是什么在障碍我们呢？正是我们的经验、知识、思考和逻辑。这些东西遮蔽了我们本来就拥有的神通。
如果我们修行能够达到“转识成智”的境界，第六识——也就是我们的意识，就能够转化为「妙观察智」。这其实就是一种神通。所谓“见非功”，就是认识事物不需要费任何力气，这难道不是神通吗？
我们平常很努力地学习、积累经验，学习科学知识，这些都是第六识——意识的活动。如果没有成功地“转识成智”，没有将意识转化为「妙观察智」，当然也就没有达到神通的状态。有些人虽然从未刻意修行，却保留着某种神通的能力，即使成年之后也没有完全被遮蔽掉。当你遇到这样的人时，往往会大吃一惊，误以为他们一定经过修行。但其实并非如此，只是因为某种特殊原因，这种能力没有像大多数人那样消失。我自己就曾经听说过，也真实地遇到过这样的情况。
但修行的意义在于，它能够让我们有意识地去努力，将本来就有的神通再次呈现出来，而不是偶然地保留这种能力。
禅宗所讲的禅定是日常生活中的状态：“行亦禅，坐亦禅，语默动静体安然”。也就是说，无论行走、坐卧、言语、沉默、动作还是安静，始终都处于禅定状态。“外离相即禅，内不乱即定”，当你达到了这种境界，便随时处于禅定之中。这并不是要求你身体完全静止或不起任何念头。
惠能有一首偈子说得非常好：“惠能无伎俩，不断百思想；见境心数起，菩提作么长。” 因此，对于禅定境界最深刻、最圆满的领悟与表达，恰恰就在禅宗之中。
所以，我们是否能在日常生活中做到无时不在禅定状态中，这对我们是一个真正的考验。如果能够做到这一点，那么我们就时时处于「一行三昧」之中。
接下来，我们讲到最后一种度法，那就是「般若」。我们知道这是“般若波罗蜜多”，而“波罗蜜多”的意思是“抵达彼岸”。那么，我们以怎样的方式来抵达彼岸呢？就是通过修持「般若」。注意，不要把“般若”仅仅当成一个名词或概念。
当然，我们一般会先说：“般若”是最高的智慧，是领悟“空”的智慧，是敢于直面虚无、接受虚无的智慧。但这些毕竟只是名相上的描述。如果真正谈修行，我们强调的是要「修般若行」。这正是禅宗的要义。
讲“般若”不能只停留在口头上，心中却丝毫没有实践。如果你只是嘴上说着：“我知道空，四大皆空”，这有什么意义呢？即使你再怎么强调“空是世界的本体”，说来说去也不过是文字和名相罢了。
因此，当我们谈到“般若波罗蜜多”时，必须牢记：“般若”是要付诸修行的。修持“般若”本身就是一种实践。想想看，“布施”是修习，“持戒”是修习，“安忍”也是修习，“精进”和“禅定”同样都是具体的实践。同理，“般若”也需要真正去修习。
有人对我说他在修禅宗，我就问他：“你修的是什么？”他说：“当然是修禅宗啊。”我告诉他：“那其实就是修般若啊。”他又反问：“什么是修般若呢？”他理解的修禅宗只是每天打坐，甚至严格规定每天坐禅的时间。我对他说：“你这只是拘束身体而已，惠能大师明确说过，这不叫修般若。”
禅宗所修的就是般若。这时，他继续追问：“那究竟怎样修般若呢？”般若好像显得虚无缥缈，我说确实从字面上讲有些虚无缥缈，但关键就在于一个字：“观”。也就是所谓的「观境空」、「观心空」。
实际上，「观境空」就是向外扫除外在事物的表相；「观心空」则是向内破除内心的执着。这样做的最终目的是什么呢？是要达到「心境一时顿空」。向内破除对“小我”的执着，也就是破除我执。禅宗一贯采用的方法就是把你的“自我”彻底夺去——「观境空」就是夺外境，「观心空」就是夺自我。最终人、境俱夺，这就叫「心境一时顿空」。就在那一刻，我们与虚无达成了一种默契（The tacit agreement with nothingness）。这样看来，用英文也同样能够表达禅宗的境界。
在这样的境界中，我们自然就能引发出「无漏的根本智」，也就是最根本的智慧。如果你诵《金刚经》，里面反复强调的就是引发这种“无漏智”，也就是所谓的“漏尽通”。
因此，大多数人其实并没有资格自称自己在修般若。你究竟是怎么修的呢？不是坐在那里空想，而是要在实际做事的过程中去修，在日常的待人接物、应物处事之中去修持。只要能够随时保持这两个“观”：「观境空」、「观心空」，那才是真正修心的功夫。
所以，要真正进入禅宗的境界，我们就必须养成一种「止观」的习惯。在这一点上，禅宗和天台宗其实是相通的。天台宗修习的正是「止观」之法，而「止观」正是通达「般若」的道路。禅宗则更直接地强调修习「般若」，并明确提出了具体的修习方法，即「观境空」与「观心空」。这一点，不正与天台宗的修持理念十分一致吗？
事实上，天台宗的发展确实对禅宗产生了相当大的影响。当年智者大师在中国首创天台宗，惠能大师则主张打破门户之见。当然，每个宗派都有自己的修行重点，比如禅宗以修般若为主，而天台宗则以修止观为主，这都无妨。彼此之间互有启发，甚至不少修行者兼修禅宗与天台宗，发现两者其实是相当一致的。
然而，「观」的法门是难以修持的。难在哪里呢？难在我们必须放弃固有的认识世界、认识事物的态度。这种放弃，对于大多数人来说非常困难。所以，如果做不到这一步，你还不能真正地说自己是在「修般若」。所谓“照见五蕴皆空”，这个“空”并不是你所能用理性去认知的对象。我们平常的认知，总是主体在认知客体，总想着有所获得。而“空”怎么可能是认知的对象呢？它是“nothingness”（虚无）。因此，我们要采用的是「观照」。
但真正做到「观照」非常困难，因为它要求我们超越一般意义上的认知。我们为什么难以超越认知呢？因为我们的认知背后总有欲求，这种欲求即所谓“趋利避害”。从佛法的观点来看，这种欲求对应的正是“五蕴”中的“色受想行识”之“想”。
因此，有人认为修习天台宗，「止」是第一步，即停止对外在事物的贪恋，然后才能进一步「观照」事物的本质，这被称作“先止后观”。但也有相反的观点：要放下贪恋，首先要通过「观」来认识事物的虚妄不实；一旦看清事物皆空，自然就会停止贪恋，这又是“先观后止”的道路。
究竟哪种观点正确呢？其实这两种立场并不矛盾。按照惠能的观点，「定慧一体」，是统一的。这种统一的修持理念，与后来王阳明所倡导的“知行合一”之道十分相似，不应拘泥于“先知后行”或“先行后知”，而是融为一体。
但实际修持过程中，我们到底是“因观而止”，还是“因止而观”呢？在我看来，这其实因人而异。恐怕大多数人会是“先止后观”的。
为什么会先止后观呢？因为一个人之所以愿意停止贪恋，往往是因为他过去所贪恋的东西总是得不到满足，总是在生活中遭受挫折。用现在流行的话来说，就是被社会狠狠“毒打”了一顿。这种情况下，他才渐渐明白：自己所执着的东西，根本没有什么值得留恋的，于是才开始停止贪恋。只有停止贪恋之后，他才可能用另一种全新的态度去观照世界、观照事物。
但也有一些人（尽管人数不多），却是“先观后止”的。他们天生就带有一种独特的观察世界的方式，这样的人，比如《红楼梦》中的惜春。
王国维称惜春为“天然神明”，就是因为她观察事物的方式与她的几位姐姐完全不同。元春、迎春、探春，她们看待世界的方法，惜春都觉得十分愚昧：“你们怎么看世界都看成这样？怎么看事物都看成这样？我所看到的，都是空的。”惜春之所以看破一切，并不是因为她受过什么“毒打”，事实上她从未经历过感情上的挫折，因为她根本未曾恋爱过。她天然地亲近禅宗，天然地具备了一种观照空性的智慧。
也正因此，惜春与妙玉特别亲近，甚至一同参禅修行。惜春的独特之处在于，她虽然具备很高的文学天赋，却并不热衷于写诗词歌赋，因为她认为诗词歌赋多为言情之作，这不是她所喜爱的领域。相比之下，她更喜欢绘画（丹青）与围棋，更重要的是，她更愿意与妙玉一起参禅悟道。这种人，显然就是典型的“先观后止”的类型。
当然，「止观」与「观止」最终还是统一的，只不过因人而异罢了。
既然我们把“般若”和“波罗蜜多”连接在一起，称之为“般若波罗蜜多”，那么就不能只停留在嘴上谈论般若，更不是空泛地讲什么“人类最高智慧”，而是要真正地以智慧来渡过烦恼与苦难。这才叫做真正的「修般若」。千万不要忘记了“修”这个字。
那么，究竟如何修持般若呢？修般若，并非每天坚持打坐、严格地守持多少戒律——这不是禅宗的根本方法。禅宗讲修持般若，就是要不断地提醒自己，把我们内心中追逐欲望的「如意之心」转化为清净而不执着的「如如之心」。
具体的修习方法，首先要「观境空」，继而「观心空」，扫除外相与破除执着同时进行，使得“心境一时顿空”。因此，“顿”这个字是关键所在。禅宗所讲的空，不是慢慢逐渐地空掉，而是当下顿然空掉。
比如惠能与惠明相遇时，惠能只对惠明说了两句话：“不思善，不思恶”，这就令外境顿时空去；接着惠能追问：“正于么时，哪个是明上座本来面目？”惠明听到这句话，一下子就“心空”了。原来想夺取衣钵的执着之念顿时消失了。“明上座本来面目”是什么呢？这正是让惠明回归本性、彻底空掉自我执着的一问。就在那一刻，惠明的「无漏智」被引发出来，这正是所谓“言下大悟”。
这就是「般若波罗蜜」的修习：以般若智慧来达到解脱烦恼的彼岸。其中最典型、最直接的，就是禅宗。其他宗派的各种修行法门，实际上也是在不断地向「般若波罗蜜」靠近；而禅宗则直截了当地从般若入手，其他法门则一概不再顾虑。
比如说持戒，禅宗也不反对，但禅宗没有繁琐的戒律，实际上只有一条戒律——那就是不要轻视他人，除此之外都不去拘泥。我相信民间流传的俗语“酒肉穿肠过，佛祖心中留”，其实也体现了禅宗精神。俗话虽然通俗，却道出了真谛。禅宗的祖师大德中，确实也有可以吃肉的。惠能大师虽不主动食肉，但他说即使吃到“肉边菜”，也无所谓。这正体现了禅宗“不落两边”、超越二元对立的智慧，因为佛法本来就是“不二之法”。因此，禅宗才是真正直接修习「般若波罗蜜多」的宗派。
正因如此，惠能大师在《坛经·般若品》中才会说：“般若波罗蜜最尊，最上，最第一。”六种波罗蜜当中哪种最为殊胜？答案显然就是第六种——“般若波罗蜜多”。《坛经》中的般若品已经说得非常清楚：“般若波罗蜜多最尊、最上、最第一。”
禅宗的修行正是直接从「般若波罗蜜多」入手的。以此为核心，自然也会具足其他波罗蜜的品质，比如禅定自然成就，精进也自然而然地体现。
我们对“般若波罗蜜多”的说明，到这里告一段落。这是对《心经》经名的一个基本解释，阐明了“何为般若”、“何为波罗蜜多”，以及“何为般若波罗蜜多”。
《心经》中的“心”，表示“精华”的意思，即是《大般若经》的精华所在，也可以理解为我们心灵的本体。当然，从这个角度理解也没有错，因为《心经》的确直指我们的心体。但更准确地说，《心经》正是《大般若经》的精华所在。
正因为如此，讲解《心经》原本是可以非常深入细致地讲解很长时间的，因为它浓缩了《大般若经》600卷的精髓。然而，我们这里只能长话短说，尽量将要点表达清楚。
目前对经名的说明还没有完全结束，接下来我们还将进一步阐释《般若波罗蜜多心经》的主题内涵。今天我们就先讲到这里。