本页面内容摘录自B站公开课：《心经》讲读（主讲人：王德峰教授），原始课程由B站UP主“王德峰”发布，版权归原作者所有。
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经文六段-说“六遣”（下）
我们进入讲座的第二部分。我们将经文分成六段。
前面我们提到，真正的佛教修行存在一个基本的信仰前提。如果抽掉这个信仰前提，就无需再谈什么修行。我们只活这一辈子，生命对于我们而言仅此一次，自然不存在一个「修行的目标」，因为我们不相信有「生死轮回」，不相信「神不灭」，我们不具备「神不灭论」。
所谓「神不灭论」，可以用一个简单的比喻来说明：火的燃烧需要薪柴，比如木柴或点灯的灯油。火是如何传递的呢？正如“薪尽火传”。能燃烧的薪柴最终会烧尽，但后面的薪柴被前面的火点燃，于是火焰不断传续。火焰一旦点燃，就不会熄灭。
我们的肉身就像这薪柴，它有自己的生命周期。但我们每个人都拥有「神」，西方语言称之为“灵魂”，中国传统称之为“心体”，而佛教称之为“法身”。如果我们不能妥善地使用这「法身」，便会衍生出一个狭隘的「小我」，也就是佛教所称的“识”，即「业识」。
在佛教中，「业识」中包含了第八识，即「阿赖耶识」。它就像用木柴点燃的火一样，薪柴虽然烧完了，但火焰却继续传递。当前这一世的「肉身」虽灭，称为“四大分散”，也就是我们常说的“死了”，但作为「神」的「阿赖耶识」却并未消灭。佛教认为，我们来到这个人世间生活的起点，正是这个「业识」。「业识」在不断流转，即「阿赖耶识」在流转，它就是所谓的「神」，永远不灭。人的前五识——眼、耳、鼻、舌、身——依赖于我们的这个身体；第六识“意识”也依赖于大脑皮层、高级神经系统这些自然科学所描述的身体部分。然而，这些识是可以消失的。唯有第八识「阿赖耶识」，也就是「神」，始终存在。
通过以上的比喻，我们说明了佛教一个最基本的信仰前提，即「神不灭」，正因如此，我们才有「轮回」。
同样，一个民族的精神也是一种「神」，因此民族也存在着「业力的流转」。我们与过去的中国人，从未真正割裂过，从夏商周三代、先秦，一直到现在，从未中断。我们当下所接受的、所承受的一切，都是有其根源与历史脉络的。对民族而言，存在着共同的「业力流转」，理解了这一点，我们就更容易理解个体也存在相似的情况。
因此，虽然这种信仰无法用严密的逻辑推理加以论证，却是佛教修行所不可或缺的前提。如果你既不相信曾经存在一个“过去的你”，也不相信未来还可能出现一个“未来的你”，那么此生又何须修行呢？否则，生命结束之后，一切又与你何干？正所谓“我死之后，哪怕洪水滔天”。
下面我们具体来看佛教所讲的「三世因果」。
佛教中讲的“三世”，指的是“过去世”、“现在世”、“未来世”。而贯穿这三世之间的因果关系，则是透过「十二支缘生」来清晰地说明的。
首先看“过去世”。过去世指的是累世累劫的生命流转，甚至无法找到最初的起点，因此称为「无始以来」。这无数生世的轮回，佛教用两支（即缘生的前两支）来概括：
第一支：「无明」。由于我们尚未觉悟，所以在累世累劫中一直处于种种烦恼之中。这种烦恼状态在佛教中被称为「无明」，“明”指光明，而“无明”正是黑暗的象征，用黑暗来比喻我们无始以来的烦恼。
第二支：「行」。当我们被「无明」所困扰时，必然会产生各种造作行为，这就称为“造业”，也就是“行”。「行」是一种实践、一种行为的落实，它可能是善行，也可能是恶行。换句话说，无论善业、恶业，都是「行」。
过去世因为「无明」而造下了「行」，种种业的累积汇聚成一股强大的力量，称为「业力」。这股「业力」推动着我们再次进入轮回，形成了现在世。
现在世的起点，也是十二支缘生的第三支，叫做「识」。过去世中的「无明」与「行」是因，而现在世的「识」则是果报的显现。过去所造的业，形成种子深藏在我们的第八识——「阿赖耶识」之中。因此，「阿赖耶识」又被称为“种子识”，它就像一颗种子，储存着过去世所有累积下来的业因。
当我们这一生出生时，在八识之中最早到达的便是这个「阿赖耶识」，也就是我们常说的「识神」。谁在经历轮回呢？轮回的主角正是这个「识神」。由于第八识所携带的业力尚未完全消除，尚未达到超脱生死的「涅槃」境界，它便会被再次推动去寻找新的生命。当我们的父母在做着一件令人快乐的事情（make love）时，这个识神便因受到诱惑而进入了胎内。这一刻，我们称为“入胎”。
是谁让它动心了？是自身尚未修成解脱生死的境界，因而自作自受，重新踏入这个人世间。或许有人会觉得：“再来一趟也挺好呀！”但在佛教看来，这无非是自寻烦恼，再次来到这个充满苦难的“娑婆世界”受苦折腾。
「入胎」之时，识神带来了过去世中所累积的一切因缘种子，因此我们与父母之间的关系实际上是「借胎而来」。请特别注意这一点：每一个人都有自己独特的来历，无论是伟大人物还是渺小人物，都是「借胎而来」。
毛主席也同样如此，他并不是由他的父母“制造”成伟人的，而是带着他自身过去世累积的种子，借助他父母的因缘来到这个世界上。我们每个人，虽然在伟人面前显得无比渺小，但这一规则却是平等的——我们都是凭借「识神」所携带的种子来到这个世间。
这个种子便决定了接下来十二支缘生的第四支：「名色」。“名”是指我们的精神存在，“色”则指肉体的存在。
当人脱胎之后，会形成什么呢？简单来说，就是精神和肉体两个方面，这在佛教中称为「名色」。“名”指的是精神层面，“色”则代表肉体层面。人的精神和肉体特征，并非偶然出现，而是在投胎、入胎后逐渐发展形成的，且都受到第八识「阿赖耶识」中所携带的种子所规定。
接下来，第五支是在「名色」形成之后，胎儿在母胎中逐渐发育成熟而形成「六根」，这一点与现代科学的认识是吻合的。胎儿在母亲腹中经历了一个成长过程，这个过程中逐渐形成了“眼”、“耳”、“鼻”、“舌”、“身”、“意”这「六根」。当六根成熟，便意味着胎儿即将诞生、来到人世。
我们的精神特质和身体特质，也就是我们眼耳鼻舌身意的先天禀赋，皆源自第八识的种子，并且甚至还预先规定了我们是男性还是女性。这就意味着，每个人的身体特征，包括性别，都是由最初入胎时的「阿赖耶识」所决定的。精神特征与肉体特征之间也有着密切的关联，比如女性的精神倾向与男性有所差别，这同样也是第八识种子所规定的结果。最终，这些特征共同决定了我们出生后如何与外界进行互动。
胎儿成熟之后，终于诞生进入了第六支：「触」。所谓“触”，就是开始与外界事物发生接触，比如刚出生时婴儿需要吃奶，就是与外物产生接触的最初表现。接触外界后，必然会产生各种感受，这便是第七支：「受」。在与外界事物接触的过程中，每个人都会产生苦乐不同的感受，这种感受因人而异，并非所有人都是千篇一律的。对某件事物的感受，有的人可能觉得快乐，有的人可能觉得痛苦，而这些差异都由第八识的种子所决定。我有属于我的「阿赖耶识」，你也有属于你的「阿赖耶识」，每个人如何感受外界的刺激，都是早已规定好的。
这里的「触」，其实包含了我们一生中所有与外界事物互动的方式，是一个极为宽广的概念，并伴随着巨大的个体差异。
举个我自己的例子：小时候上小学时，有体育课，还有去上海市少年宫参加“勇敢者的道路”活动，也叫“小红军之路”。当时的独木桥，我就不敢走，但有的同学却能轻松走过去，胆子大又敏捷，而我却只敢走两步就退缩了，不敢再往前。班主任老师一定最清楚：每个孩子之间的差异有多明显。
而在这「六根」形成之后，婴儿出生与外界互动时，每个人之间的差异更是明显。
还是拿我自己举例子吧，我的「身识」，也就是动手能力，非常差，极其笨拙。小时候在家干一点小小的家务活，父母都忍不住用上海话吐槽我：“我看你十个手指都像被胶水粘住了一样！”这正是我的特征，早已被第八识的种子所决定了。凡是涉及到登高的事，我都不敢去做。现在有些人会说这是“恐高症”，但说到底其实就是胆小。
我小时候体育课特别差劲，你们知道“跳马”吧？我们小时候体育课就有这个项目。前面摆着一个木马，我们得助跑过去，在木马前还有一块斜板，要踩上去借力跳过。我每次跑得都挺起劲，但一到木马跟前就停住了，不敢跳过去，所以体育成绩总是很差。
但上语法课，我反应却特别快。语法本质上是逻辑的东西，这一点很合我的胃口，老师一讲我马上就懂了，可其他同学却常常觉得困惑。这说明我的思维倾向于抽象领域。我也很敏感，比如邻居家有人拉小提琴，我一听立刻能产生美妙的感受；可对其他人来说，同样的小提琴声，听起来可能就像在锯木头。这便是“触”和“受”之间的差异。同样的接触，却引发完全不同的感受，这正体现出人之间的巨大差别。
正是在这样的差异中，其实隐藏着我们未来会从事什么样的职业。以我为例，我显然不会成为一个能工巧匠，也不可能成为体育冠军，最后果然就去学了最抽象的哲学。哲学越抽象，我反而越喜欢，这就是所谓的个体差异。
从「识」开始，到第七支「受」，这些都是属于「现在世」的果报。我们出生之后的种种特质和体验，都已被过去世所造的业所决定。但与此同时，我们在承受过去业力带来的果报之时，也在不断创造着新的业。因为每个人的感受不同，我们的喜好、兴趣和倾向自然也就大不相同，这种“爱好”和“欲求”在人与人之间差别极大，千万别以为大家都一样。
比如，有的人天生喜欢权力、喜欢做官。我们班上以前就有这样的同学，从小就担任少先队大队长，后来还当上了“红小兵”团长，在班里特别有威信，很会管理人。你如果让我去做这事，我肯定不愿意。我心想：我管别人干什么呢？把自己管好就行了。可他就是喜欢管人，后来长大了还真是做官去了。即便不做官，做生意时也肯定是个领导者，这都是从小锻炼出来的能力。那我为什么不愿意接受这种锻炼呢？因为我没有这种倾向和兴趣。“爱”在这里是广义的，意味着一个人天生的兴趣所在。我对管理和权力没有兴趣。
还有人从小就喜欢钱，脑子特别精明，小时候就在同学间做起了“小生意”。比如，有同学有十颗话梅，其他同学都想吃，他偏偏卖一分钱一个，那时价格可贵了，我们通常三分钱就可以买五个了。他卖一个一分钱，居然还真卖掉了，赚了不少零花钱。长大后，这样的人果然都去做了生意。差别就是这么明显。
那我自己呢，对什么感兴趣？我对“名声”（reputation）感兴趣，财富和地位倒显得不那么重要，我小时候觉得“出名”才是最重要的。不过后来渐渐发现，这种事情其实也要看命，于是也就不再刻意追求了。这当然是后话，有点觉悟之后才会这样想。但最初，正是前面这七支规定了我的倾向和兴趣。这种兴趣推动我产生了欲求，欲求一产生，就会去追求，这个过程便叫做「造新业」。
我们在承受业力（果报）的同时，也在不断创造新的业。因为心中产生了欲求（爱），就会行动起来去满足这种欲望（取），不断向外追求、索取。这种情况在人生30岁左右时最为强烈，每个人都处在一个不断造业的阶段。在这个过程中，自然也就有了新的业。这种因为“爱”和“取”所形成的业力，将再次推动我们进入下一世，也就是佛教所说的“未来世”。
现在世所造的新因，也就是「十二支缘生」中的第八、九、十支——「爱」、「取」、「有」，就形成了新的业力。当旧业尚未消尽时，新业又再次形成，旧业新业汇聚在一起，推动我们再次进入人世间，这便是佛教所说的“未来世”。
对“未来世”，佛教用两支来概括：第一支「生」，即再次出生；第二支「老死」，即慢慢走向衰老，最终死亡，完成生命的又一次循环。
由此，佛教用「十二支缘生」清晰地将「三世因果」关联起来：过去世的因（无明、行）导致现在世的前五支果（识、名色、六入、触、受）；而现在世中我们新造的业（爱、取、有），又决定了未来世的果报（生、老死）。
那么，在这种被业力规定的人生中，我们的主观能动性体现在哪里呢？尽管我们也在不断地创造新业，但新业的取向却早已受到前面所提到的“触”、“受”和“六根”天赋所决定的。正因为这种倾向的存在，如果我们缺乏智慧，不懂如何做人，也未曾学习儒、释、道等圣贤教诲，我们便很容易完全被业力所控制，贪求不已，无休止地追逐与索取，这种状态就被称作「取」。
然而，当我们开始学习儒家的《大学》，接触到儒家的“三纲领”：明明德、亲民、止于至善，我们便明白了人应该懂得自制，要“知止”，而非放任自己的欲求无休止地增长。在儒家思想中，修行同样是必要的。《中庸》中说：“天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教。”也就是说，不仅佛家强调修行，儒家也有自己的修行之道。教化能够改变我们既定的业果，甚至有可能改变「十二支缘生」中从“识”到“受”的果报，进而让我们新造出的业成为善业。
如果我们有宗教信仰，比如成为虔诚的基督徒或穆斯林，或者立志以成为圣贤为人生的第一要务，我们就在积极主动地创造善业。佛家所主张的是：我们在承受过去业报的同时，不要再轻易造新业，而应当努力去消解旧业。当然，我们的每个行动都会产生结果，但最理想的状态是，让行动的结果不再成为我们的「个人别业」，而是融入整个民族共同向上进步的「善业」。在参与民族共同善业的过程中，我们的个人别业便逐渐消解，这正是佛教「三世因果」信仰的深刻内涵。
更进一步来说，菩萨则从更高的境界来理解这一切，能够超越「三世因果」。佛经中说：“无无明，亦无无明尽，乃至无老死，亦无老死尽。”这是说菩萨虽然不被「三世因果」所局限，但也并非否认这些因果的存在。菩萨不断“转法轮”，以佛法超越世俗的三世轮回，以此进入涅槃境界，彻底脱离生死轮回。
但脱离生死轮回并不意味着菩萨不再来到世间，而是“想来便来”，也就是佛教常用的一句话：“乘愿再来”。菩萨的再来，并非受业力驱使，而是肩负着明确的使命。这种“乘愿再来”，正是「转法轮」，不再属于世俗意义上的轮回。
接下来，我们继续来看这个“遣”的过程。从前面对「十二支缘生」的遣除，现在进一步遣除的是「四谛」。
佛教修行的第一步，就是要相信「三世因果」，这是修佛法最基本的信仰前提。有了这个信仰，再进一步学习佛法，就需要理解佛陀所讲的「苦集灭道」这「四谛」。佛陀初转法轮时，所传授的正是「四谛」之法，即“苦谛”、“集谛”、“灭谛”、“道谛”。
首先，“苦谛”指的是人生本质上是苦的。我们一直处于「无明」之中，像是在烦恼的黑暗房子里反复轮回生死，因此人生充满了苦恼。那么，烦恼究竟是什么呢？简单来说，就是“不如意”。因为我们的「小我」没有空掉，「五蕴」未曾破除，所以烦恼不断。
讲到“苦谛”，紧接着就要说苦的来源，这就是第二谛“集谛”。「集谛」讲的是苦的因缘，一切众生无始以来，因为「贪」、「嗔」、「痴」这三毒，积累了无数业力，才招感了三界生死轮回的种种苦果。所以，造成这些痛苦的根本原因正是「贪」、「嗔」、「痴」。
第三谛是「灭谛」，讲的是如何灭除痛苦的根源，以达到究竟的寂灭涅槃之境。彻底熄灭过去三世所积累的所有业力，从此永不再受生死之苦，这便是「灭谛」所揭示的目标。
那么如何才能灭除这些苦因呢？这便引出了第四谛「道谛」。为了消除苦因，达到究竟寂灭的涅槃境界，我们必须修习「戒」、「定」、「慧」。正是通过修持「戒定慧」三学，我们才能最终通往涅槃，这就是佛法所讲的修行之道，也就是「道谛」。
因此，学习佛法之初，我们首先就要了解的便是这「苦集灭道」，否则又为何要修行呢？正如弘忍法师所说，修行就是为了出离生死苦海。虽然如此，但菩萨的境界并不应停留在「四谛」的层次上，「四谛」毕竟只是我们初学者必须理解的法门，因此也应进一步遣除，达到更高的境界。
第六个遣除的，就是“智”与“得”。什么是“智”？什么是“得”？《心经》中讲完“无苦集灭道”后，紧接着又说“无智亦无得”。这里的“智”，也就是佛教所讲的「菩提」，即觉悟之智慧，也可称为佛的智德。“得”，则是由觉悟智慧所获得的涅槃境界。“涅槃”代表彻底超脱生死，达到“不生不死，常乐我净”的境界，正是佛教修行追求的最高目标。
有禅宗僧人问祖师：“如何是涅槃？”祖师答：“谁将生死予汝？”是谁把生与死的概念分别给你的呢？僧人言下顿悟，原来生死之别正是自己的心所造作的。一旦认识到这个分别皆由心生，觉悟便随之而来。
以上六遣，从遣「五蕴」开始，继而遣「十二入」、「十八界」、「十二支缘生」、「四谛」，最后遣“智”和“得”。经文说：“无智亦无得，以无所得故”，讲的正是菩萨的境界。修行看似有明确的目标，但当真正达到「无上正等正觉」的境界时，原先佛法所设定的一切目标便随之消解。正是在这种彻底的无所得境界之中，菩萨才能真正具备度化众生的能力。
否则，如果菩萨自身仍有所求，仍以为能有所“得”，便尚未真正达到究竟境界。正如六祖惠能大师所指出的，菩萨仍有缺陷，因为他还未彻底证得「漏尽通」，内心尚存烦恼与妄念。然而，菩萨如何弥补自己的不足呢？他正是通过“度人”来实现自身的完善。“度人”即是“度己”，度人和自我修持在菩萨身上实现了完美的统一。
当你开始想到“度己”的时候，观世音菩萨便对舍利子宣讲了以上所说的“六遣”。这「六遣」正是菩萨亲见亲证的境界。在这样的境界中，你既能彻底地度化自己，也能以此境界去度化众生。当然，这样的要求是非常高的。
通常情况下，我们所见到的一般和尚、一般高僧，确实是我们的导师。我们皈依某某寺院的某位高僧大德，以他们为榜样，以他们为老师，这本来没有问题。但当一位和尚真正修行到菩萨境界时，他就绝不会认为自己是被度化之人的老师。如果他依然自视为老师，那便说明他心中还有很多概念和执着尚未遣除干净。
前面讲的「十二支缘生」、讲的「四谛」、讲的最后的“智”和“得”，这些其实都不必再讲了。惠能大师便达到了这样的菩萨境界，因为他时时都在度人，但他所说的法都是「随宜说法」，没有任何具体的、固定的套路或方法。
曾有位志诚禅师从北方专程来拜见惠能，问惠能大师：“您如何说佛法呢？”惠能直接回答他：“我没有法可说。如果我有一个具体的法可以讲给你听，那我就是在骗你。”惠能的境界正体现了菩萨的特质。
菩萨度化众生，并不是带着一本固定的教科书逐条宣讲。我们今天的佛教徒往往依靠教材，比如《佛学概论》，有好几本不同僧人或学者撰写的教材，内容丰富，详细阐述佛学知识。然而这些教材并未遣除掉其中的概念，十二入、十八界，逐条逐项地为你说明，却未曾真正遣除。
但菩萨不能如此。菩萨讲法，就如《金刚经》中所表达的那样：“如来有所说法吗？”“没有。”“所谓佛法，即非佛法，是名佛法。”这“三句义”的境界与《心经》所讲的「六遣」精神是一致的——以空性来遣除一切执着，遣除六个方面的概念。
菩萨虽然度人也会讲法，这称之为“为人说法”，但他所说的法并不会拘泥于某些特定的教条或固有的套路。禅宗历来主张此种境界，超越言说，超越文字。
比如行思禅师曾经来到惠能面前，问惠能：“我应当如何修行才能不落入阶级？”惠能大师却装作不懂：“你究竟在哪个阶级上呢？”行思立即回答：“圣谛尚不为，何阶级之有？”意思是：“我连四圣谛都不执着，哪里还存在阶级可落呢？”惠能听了非常欣赏，当下便印可了他，认为他具备了极高的悟性。
这种禅宗精神，正是「六遣」的精神——“无苦集灭道”，彻底遣除一切分别和执着。
好，这是第三段的内容，我们先讲到这里。