本页面内容摘录自B站公开课：《心经》讲读（主讲人：王德峰教授），原始课程由B站UP主“王德峰”发布，版权归原作者所有。
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经文六段-释“究竟涅槃”
我们进入讲座的第二部分。经文总共分为六段，我们现在来看第四段。
如果说第四段也有一个关键词，那就是“究竟涅槃”。这段经文大家都很熟悉：“菩提萨埵”是菩萨的完整称谓，通常简称为“菩萨”，完整地称为“菩提萨埵”。经文中说：“以般若波罗蜜多故，心无挂碍。无挂碍故，无有恐怖，远离颠倒梦想，究竟涅槃。”
之前我们提到“无智亦无得，以无所得故”，那么既然“无所得”，我们究竟处在怎样一种境界中呢？经文紧接着就给出了答案：因为我们是以“般若波罗蜜”来度化的，这种依靠“般若”修持的方法就叫作“般若波罗蜜”。通过这样的修行，我们最终达成的境界便是“阿耨多罗三藐三菩提”，也就是“无上正等正觉”。这种“无上正等正觉”的境界超越了一切固定的法则，因为超越了一切定法，因此自然也就没有任何的挂碍；既然没有了挂碍，也就不会产生任何恐惧。这是一环扣一环的阐述。
所以，菩萨的境界很难用肯定式的语言进行准确描述，勉强要表达的话，也只能采用“遮诠”，也就是用否定的方式来说明。这段经文就是通过四个“无”来表达菩萨的境界，即：“无挂碍，无恐怖，无颠倒，无梦想”。这种表达就是一种“遮诠”。具体而言，菩萨的境界即是要实现这四个“无”。
那么具体来说，“挂碍”究竟指什么呢？有两大来源：一个是「烦恼」，另一个是「所知」。我们之所以会产生挂碍，首先是因为对一些目标有牵挂，抱着一种求如意的心态。这种求如意的心态必然会让我们有所牵挂。例如，我们做事情时，总会关切、牵挂事情的结果，担忧事情是否对自己有利，这种牵挂就来自于对「如意」的追求。当然，牵挂不仅体现在做事上，也包括与人打交道、处理人际关系，为人子女、为人父母，以及兄弟姐妹之间的相处等等。儒家主张这种牵挂是合理而必要的，然而佛家却认为，这些世俗的牵挂正是烦恼的根源。
“挂碍”的另一个来源则是「所知」。人总会拥有各种知识，即使是不识字的人，他的经验也在不断累积，这些经验就是一种「所知」，它同样可能形成障碍。我们在人世间的挂碍正是来源于这两个方面：第一，我们内心充满了各种牵挂，总想事事如意，当尚未如愿以偿时，便日日牵挂，焦虑不安；第二，我们在行动时，总要趋利避害，因此会运用自己的知识与经验来指导行为。这些知识与经验虽然看似有益，却也成了束缚我们的障碍。简而言之，我们生命中的挂碍无非是「烦恼」和「所知」这两个方面。
那么，“知识太多”是否并非一件好事？确实如此。知识本身当然不是坏事，但关键在于如何用智慧来驾驭它们。当今时代，我们往往特别关注方法，知识多了，也就是工作的方法和处事的技巧多了，这些方法与技巧被称为“术”。我们在“术”的层面进行无穷无尽的追求，开展终身教育，不断更新知识。然而，如果一个人只懂得“术”而失去了“道”，那就真的不可救药了。正如儒家阳明心学所言，当“见闻之知”积累得过多时，“德性之知”反而会被遮蔽。我们要谨记阳明心学所强调的“心即理”，即“心外无理”。心之外虽然可能拥有众多知识，但这些知识绝不能违背“心即理”这一儒家心学的根本道理。因此，我们在生活中产生种种挂碍，其中很重要的一部分便是来自所知过多。不该知道的事情，就不要去刻意追求知道。在做事情和处理人际关系时，也应尽可能避免依赖技巧，而应返归生命本来的淳朴和灵魂的高贵，否则就会陷入无穷的挂碍之中。
接下来我们讲“恐怖”。人生当中存在着五种主要的畏惧：第一种是「畏生」，我们惧怕生命本身，害怕承担生命所带来的未知；第二种是「畏死」，我们害怕死亡、恐惧生命的终结；第三种是「畏恶趣」，“趣”指的是趋向的意思，恶趣即趋向于恶道，我们害怕堕入恶道之中，害怕陷入不好的处境；第四种是「畏众生」，我们作为社会性的存在，却常常害怕与人群交往，正如萨特所言：“他人即地狱”；第五种是「畏恶名」，也就是害怕名誉受损，害怕被人诋毁，恐惧自己的名声毁于一旦。这便是我们内心的五种恐怖或五种畏惧。
再来看“颠倒”，颠倒共有四种。这四种颠倒正是针对涅槃境界所强调的「常、乐、我、净」而言的，而凡夫俗子在这四个方面都是颠倒的。
第一种颠倒是「执无常为常」。我们往往执着于这个无常的世界，把它当作永恒的家园，不肯放手。大到人生，小到生活细节，我们无处不在执着无常。
比如，我们高价买了一栋豪华别墅，就以为永远拥有了它，殊不知它终究会变迁、会失去。
又或者我们拥有高官厚禄，便认为从此人生可以安枕无忧，事实上官位与权势同样无常，早晚都会失去；关键在于你如何下来，能否安全着陆。
因此，不应执着于无常，把它误认为永恒。
亲人之间的关系也是如此。我曾经有过深刻的感触：当父亲去世的那一刻，我意识到我所熟悉的那个“家”彻底消失了。母亲先走，后来父亲也离开了，从小到大一直坚信永远都会存在的那个家，就这样完全不见了，仿佛从未存在过一样。这种执无常为常的颠倒难以摆脱，我们常常在梦中重返那个已经消失的家。
第二种颠倒则是「执苦为乐」。本来十分痛苦的事情，我们却执意把它视为乐趣。
比如，有人拼命在官场上追求晋升，当官其实非常辛苦，但他却觉得这是乐趣，追求不止。这种情况非常普遍。
还有人赚了很多钱，身家数亿甚至更多，财富越积越多。但你可曾想过，你背负着远远超出个人与家庭需求之外的巨大财富，那都是社会公器，你一个人独自承担，能不苦吗？你却依然觉得好，甚至觉得还不够，仍然想着超越其他富豪，争当商界领袖。这其实是非常苦的差事啊，就如牛马一般背负天下之重，你又如何能承载得了呢？这就是执苦为乐。
所以我常对企业界的朋友们说，你们早就已经实现财务自由了，何必再自找苦吃呢？不如到复旦国学班来，咱们一起讨论经典，那才是真正的快乐。
这样的颠倒生活中随处可见。
第三种颠倒是「执无我为我」，这种颠倒同样十分普遍。
比如，我们经常会说“这个手表是我的”，但它真的属于“我”吗？并不是。然而，我们却执着于这个“法”（事物），比如，这只瑞士名表之所以让我执着，是因为内心存在一种「我执」，错误地认为它属于我。但它真的属于我吗？其实其中根本不存在一个真正的「我」。
相信吗？正因为佛教对中国文化的影响，老百姓后来逐渐明白了这个道理，所以才常常感叹：“赤条条来去无牵挂。”我们来到世上时是赤条条的，离去的时候也同样赤条条地走。亲人虽然一定会为我们穿上衣服，但最终也不过一并烧掉了，毫无实质意义。
鲁迅对此有着清醒而深刻的认识，他说自己得罪过的人，一律不会主动去打招呼，得罪就得罪到底，绝不会指望与对方“相逢一笑泯恩仇”。至于自己的后事，他说根本不用特别处理：“拖出去，烧掉，拉倒。”这句话虽简单，却道尽人生的真相。人活着的时候可能营造了许多东西，但到了最后一刻，这些东西还属于他吗？并不属于他了。如果一个人临终时头脑还清醒，他看着周围的一切：房子是他买的，家具是他精心挑选和布置的，但他也清楚，这些东西其实并不真正属于他了，自己即将被拖出去，所有的执着到此为止。
既然如此，何苦还执着于“我”呢？根本就没有一个真正的「我」存在。然而我们偏偏要执着于这个无我之中，把无我执为我，这便是第三种颠倒。
第四种颠倒是「执不净为净」。真正的「净」是无我的状态，因为只要心中还存有一个「我」，便已经不干净了。然而，我们总是自以为品格端正、十分干净。但实际上，真正的洁净是心中没有「我执」。正是因为我们首先执无我为我，这种颠倒进一步演化，最终便落入了执不净为净的颠倒之中。
这便是凡夫所具有的四种颠倒。
再接下来，经文又提到了「梦想」。我们人生中的梦想很多，但总的来说，这些梦想都是由于我们的「分别识」所造成的。当我们开始分别各种事物、分别人与人之间的差别时，便必然产生种种梦想。因为一旦有了分别，就会陷入二元对立（即二相）之中，而一旦有了二相，就会产生趋避之心。比如，我们分别事物，这个东西昂贵，那个东西低贱，于是便趋贵避贱；我们分别人与人，这个人重要，那个人微不足道，于是我们自然趋向于与重要的人打交道，而回避那些所谓不重要的人。这样一来，人与人的关系也被放置于二相之中，造成无穷无尽的趋避。这一切分别所造成的，便是数不尽的「梦想」。
因此，菩萨的境界究竟是什么呢？正是由于「般若波罗蜜多」的缘故，达成了经文所描述的四个“无”境界：无挂碍，无恐怖，无颠倒，无梦想。这种境界便是“究竟涅槃”。所谓“究竟”，即从根本上获得了解脱，这便是究竟涅槃的真实含义。这种境界尤其强调的是「当下」，也就是在这一刻、在现在，我们便可以实现这种究竟的涅槃状态。
好，我们今天就讲到这里。