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般若
我们这个讲座一开始先做一个题解，也就是对《心经》的经名进行必要的说明。
刚才我们已经简单提到，“般若”是一个音译词。为什么音译呢？因为在当时，人们并不了解来自古印度佛陀所讲述的那种思想，也就是阐述「空理」的思想。由于不了解，自然在汉语中也就找不到对应的词汇，于是便采用音译，称之为“般若”。
那么，“波罗蜜多”不是紧跟在“般若”后面吗？它最初也是音译的，后来才逐渐明白它的含义。
“波罗”的意思是「彼岸」，“蜜多”（或简称“蜜”，后面的“多”字可有可无）意思是「抵达」。
这里我们注意一下，这是倒装结构——先说「彼岸」（波罗），再说「抵达」（蜜多）。在梵文中，这种倒装结构经常出现，例如“菩萨摩诃萨”。本意是“大菩萨”，但在表达时却先说“菩萨”，再说“大”（摩诃萨），强调的词放在了后面。
后来，人们终于理解了“波罗蜜多”的意思。明白之后，就将“波罗蜜多”直接翻译成了一个汉字：“度”。这个“度”在古代汉语中与“渡”字是通用的。我们从「此岸」到「彼岸」，是不是就像渡河一样？这就是“波罗蜜多”的真正含义。
那么，“波罗蜜多”是音译，“度”呢？则是意译。修行的目的究竟是什么？就是为了“得度”，是不是？
中国原本的哲学思想中有没有“度”这种概念呢？是没有的。为什么没有呢？因为在中国思想传统中，从未存在过两个世界之间的区分。只有存在了两个世界，才会有从「这个世界」到「那个世界」的观念。
我们所生活的这个世界称为「此岸」，另一个世界则称为「彼岸」。先秦诸子百家的哲学思想中有没有这种「两个世界」的区分呢？没有，自然也就不存在类似的词汇。所以后来佛教传入时，才不得不借用“渡河”的“渡”，也就是“度”，来翻译“波罗蜜多”，表达「抵达彼岸」之意。
于是，“修行就是为了得度”，这个“度”字就逐渐被广泛使用起来了。比如我们经常会听到一个词：“灭度”，指修行圆满，彻底脱离生死轮回。
再比如，出家人入门的第一件事是完成一个仪式——剃发，但却不叫“剃发”，而称之为“剃度”，同样要用这个“度”字。也就是说，当“剃度”完成之后，就标志着修行正式开始，从「此岸」走向「彼岸」的历程真正启航了。
“揭谛，揭谛”，意思就是“度啊，度啊”；“波罗揭谛”，是“度到彼岸去啊”，这里的“波罗”就是「彼岸」。完整地念作：“揭谛揭谛，波罗揭谛”，也就是“度啊度啊，到彼岸去吧。”这便是《心经》最后的咒语，也就是非常著名的“揭谛真言”。咒语，就是「真言」。经文结尾的真言大家都耳熟能详：“揭谛揭谛，波罗揭谛，波罗僧揭谛，菩提萨婆诃。”一般来说，这些真言都不进行意译，而是直接音译。学佛的人都知道，我们日常修行中有很多这样的咒语。
那么，回到我们刚才的问题：中国传统的思想原本并不存在两个世界（「此岸」与「彼岸」）的区分。因此，也就没有从「此岸」到「彼岸」的这种思想或理念，自然难以明白何谓“波罗蜜多”，于是只能采取音译。但我们在学习佛学时，仍然必须首先明确这两个世界的区分。
那么，我们要如何理解「此岸」和「彼岸」呢？
一开始，我们选择跟随并相信佛法的基本前提，就是相信我们所处的这个世界是一个不断生灭的世界，佛法称之为“诸行无常”，万物生灭不定，这个「生灭法」的世界便被称为「此岸」。
我们是否能够摆脱这种生灭、无常的束缚呢？能否抵达那个永恒不朽的「彼岸」？这是一件极为重要的大事。正是由于我们相信有一个「彼岸」的存在，才愿意开始学习佛法，通过修行来努力达到那个理想的境界。
以佛教中最容易理解的「净土宗」为例，「彼岸」是什么呢？就是“西方净土”，即“西方极乐世界”。如何修行才能去往那里呢？就是念佛。所以，「净土宗」也被称为“念佛宗”。净土宗清晰地告诉我们：“在西方极乐世界，有一位佛正在那里等待着我们，我们一旦修成，他便会前来接引我们。这位佛就是阿弥陀佛。”因此，“阿弥陀佛”也就逐渐成为了中国人日常生活中常用的一句话。
比如，你为我做了一件事，我对你表达感谢，你可能就会轻轻回一句：“阿弥陀佛。”意思是说：“无需谢我，我们本来就有一个共同的目标——去往西方净土，见阿弥陀佛。”这体现出人民群众淳朴、真诚的信念，以及对美好生活的向往。这种信念融入生活之中，形成了一种朴实、真切的境界，不可小觑。
不过，这里也要特别说明一点：即便修行「净土宗」，最终“成正果”了，但此时其实还未真正开悟。成正果是真实存在的，修成者临终时能“横超三界”，彻底摆脱轮回。比如阿罗汉的境界，便是达到“无生”，成功摆脱轮回。但他们尚未达到更高的觉悟，即尚未领悟真正的「般若智」。
当然，据佛经所述，在西方极乐世界中修行条件极好，非常有希望在那里“花开见佛，悟无生”，最终真正地觉悟到「般若智」的深邃内涵。
然而，《大般若经》共600卷，它所强调的并非只是等待来世，而是关注我们能否就在当下悟入：也就是说，我们是否能在所谓的「此岸」当下，即刻抵达「彼岸」——「究竟涅槃」？我们现在仍然活着，还处在生灭不息的「娑婆世界」之中，这个世界又称为“阎浮提”，充满着各种痛苦与烦恼，我们每个人都深刻体会过人生的「苦」。正如“四谛”所说的第一谛即是“苦谛”，正因为人生是苦，我们才迫切希望脱离此岸，超越痛苦。
相比之下，「净土宗」的修行方法就非常简明。只要几十年如一日地专心念佛，便可以借助佛的力量，“横超三界”，超脱轮回之苦。因此，念佛修行特别强调依靠佛的力量，即“佛力”的加持。
而《心经》最后所念诵的咒语，也就是著名的“揭谛真言”，同样是为了帮助我们更迅速地「得度」。所以，这个咒语在佛教徒的日常修行中显得极为重要，很多学佛的人都会每天反复地诵念：“揭谛揭谛，波罗揭谛，波罗僧揭谛，菩提萨婆诃。”通过反复念诵，我们便能得到佛力的加持，从而更加迅速地实现在当下即达到「究竟涅槃」的境界。
“揭谛真言”的本质，就是一种鼓舞与推动，它是一首激励我们迈向觉悟与解脱的赞歌。
禅宗六祖惠能大师在《坛经》中同样劝告我们：千万不要延误到临终之时才感到懊悔，不要等到生命终结之际才幡然悔悟——“不要死到临头再后悔，抓住当下”。惠能在《坛经》里说得清楚明白，觉悟与涅槃的关键就在“当下”，切勿等到人生走到尽头才追悔莫及。如果我们每个人真能如惠能大师所愿，都意识到《心经》这一真谛，那这部经文的意义实在非同小可——它引领我们在「此岸」便实现「当下涅槃」。
我们再回头看一下，为什么说般若智慧如此重要？「般若智慧」为什么被誉为“最高的智慧”？
因为「般若智慧」的核心，就是佛教所说的「空」，而这个「空」正是世界的本体。因此，后人干脆将“般若”直接翻译为“智慧”。
不过需要特别说明的是，这里的“智慧”与汉语传统中的智慧（如道家的智慧、儒家的智慧）并不完全等同。道家或儒家的智慧虽然高明，却并未涉及对世界「空」之本质的觉察；而佛法的智慧，则以觉悟「空」为核心，这才是真正超越世间、生灭的最高智慧。
在我们正式深入《心经》前，有必要再提醒一次：当下涅槃，正是《心经》希望我们深刻体悟与实践的根本目标。
既然谈到了「虚无」，那么我们可以回顾一下孔子所说的观点。曾有人问孔子关于“死亡”的问题，他便回答说：“未知生，焉知死？”意思是说，如果连“生”的意义尚未透彻明白，又怎么能真正了解“死”呢？这体现的是一种务实的态度，并未深入讨论超越现世的虚无境界。
孔子代表的儒家思想，智慧虽高，但与佛家所讲的「空」是完全不同的。在儒家的传统里，讨论范围限于“此岸”世界，即我们目前所在的「六合」之内（“娑婆世界”，梵语称为“阎浮提”），即人世间，并不涉及「此岸」与「彼岸」的区分。这与佛教大谈「彼岸」的思想不同，因此，儒家的智慧与佛家所说的「空」自然没有直接关联。
而道家所谈的「无」，也不同于佛家所讲的「空」。道家的「无」与「有」是相对的概念，是对立存在的两个状态，而非佛教所指的「空」。「空」指的是世界的本体，与道家“无”的含义有本质区别。因此，当有人问我道家的“无”和佛家的“空”是不是一样的时候，我会明确地告诉他们，并不相同。
“般若智慧”，也称“般若智”或简称“般若”，指的正是对「空」的深刻领悟，亦即对世界之「本体」的领悟。这种智慧，正是直面世界虚无本质的一种大智慧。
然而，我们每个人都有对死亡的恐惧，因为害怕死亡，所以本能地拒绝虚无，拒绝接受「空」。但无论我们如何抵触，终究无法否认，死亡是人生的必然。有一天，当我真正意识到，自己终究无法成为例外时，内心感受到的是深刻的震撼与恐惧。譬如那座巍峨壮观的中苏友好大厦，当我离开人世，它依旧屹立在那里，这种认知令我难以接受。然而，也正是这种直面虚无的震撼与困惑，唤醒了我们内心深处对「般若智慧」的需求。
所以惠能大师说得极好：“菩提般若之智，世人本自有之；只缘心迷，不能自悟。”意思是说，「般若智慧」本是我们每个人心中原本就具足的智慧，只是由于我们的迷惑才不能自行觉悟，需要通过修行去重新唤醒。惠能大师的《坛经》便特别安排了一品专门讲述「般若」，也就是第二品：“般若品”。而第一品则称为“行由品”，阐述惠能自身的修行之路。
好了，我们今天对「般若」的介绍就讲到这里。