本页面内容摘录自B站公开课：《心经》讲读（主讲人：王德峰教授），原始课程由B站UP主“王德峰”发布，版权归原作者所有。
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经文六段-以“六义”说空相
我们进入这个讲座的第二部分。前面已经讲过，把经文分为六段，现在进入第二段，呼唤舍利子了。
“舍利子，色不异空，空不异色。”这句话是顺着前面的思路展开的，因为前面提到要“照见五蕴皆空”，那么“五蕴”——「色」、「受」、「想」、「行」、「识」——都要一个个地空掉。要把「色」空掉，把「受」空掉，把「想」空掉，把「行」空掉，把「识」空掉，就是这样逐一而来的。“色不异空，空不异色；色即是空，空即是色。”
底下该轮到「受」了，于是也必须完整地重复一遍：“受不异空，空不异受；受即是空，空即是受。”
再接下来到「想」时，难道还要再重复一遍吗？何必如此呢？这里我们就可以采用中国语言中特有的「简辞法」，用最简洁的表达，“亦复如是”四个字就足够了。中国的文字喜欢简练与概括，反对冗长繁杂、又长又累赘，像“婆娘的裹脚布”那样拖沓的文字，是不受欢迎的。中国人的行文风格追求简约到一定程度之后，便会把许多深意隐藏在字里行间，也就是西方所说的“Between lines”，这便是「简辞法」的精妙所在。
经文先把「色」与「空」的关系讲清楚：“色不异空，空不异色；色即是空，空即是色”，随后便用一句话：“受、想、行、识，亦复如是”，将整个“五蕴”全部归为空。从此，经文的焦点就转移到了一个核心概念——“空”上。
「空」本身也是一个概念，既是概念，自然便是名相，称之为“空相”。但「空」在佛法中本来是无相的东西，本无相之物自然难以用语言言说。然而，当我们开始尝试言说它时，似乎又给它套上了一个可表达的“空相”，这反而造成了困扰。那么，我们究竟如何表达这个「空」呢？现在经文直接面对这个问题，要言说“空”了。
这里的做法与《金刚经》不同。《金刚经》整部经文都未曾出现过一个“空”字，但却无处不在讲述「空」的道理；而《心经》则直接从“空”入手，“照见五蕴皆空”，既然这样，那「空」这个概念便不得不直言不讳地进行讨论了。然而，「空」本质上又是难以言说的，比如英文中勉强有个单词——“void”，看似可以用来表达「空」，但一细想，这个“void”却是物理学中的“真空”，是一个物理学概念，显然无法贴切地表达佛法中的「空」。佛法所讲的「空」是世界的本体，但却无法以具体的语言精准言说。
与此类似的情形也见于《道德经》。《道德经》开篇的第一句话就讲：“道可道，非常道。”第一个“道”指的是我们所要言说的那个「道」；第二个“道”是指言说的行为。这句话的含义是：「道」是可以尝试去言说的，但一旦你真正言说出来，就不再是那个永恒不变的「道」了。“非常道”的“常”字意指“不朽”、“恒常”，所以这句话的意思就非常清晰：真正的「道」其实是不可言说的。
当年我第一次读到《道德经》时，读到这开头六个字就不禁感到疑惑：“老子不是明确告诉我们，「道」不可言说吗？你为什么还要接下来又写了五千多言呢？岂不是自相矛盾？”——按理来说，《道德经》这部书，只用这开头六个字：“道可道，非常道”，就可以结束了。何必再写五千多言呢？
这看似只是我的戏言，但事实上并非如此。我曾深入思考过：假如欧洲人早一些读到《道德经》，而且只读到了开篇这六个字，对于他们而言，这意味着什么？意味着可能会帮助西方避免一千多年神学研究所陷入的重重迷雾。
大家知道神学研究什么吗？神学的核心对象是“上帝”。而“上帝”这一概念，在某种程度上就类似于老子所讲的那个「道」。神学中，“上帝”是世界万物的最高主宰，也是宇宙的创造者。那么当你去研究祂时，你能如何进行研究呢？你言说“上帝”吗？神学的任务必然要尝试言说“上帝”，但问题是，“上帝”真的能够成为人们言说的对象吗？
如果你要言说的对象是“上帝”，那么你已经把自己从上帝那里抽离出来了。你把自己与上帝并列，把祂变成了你的言说对象（object），此时祂还能是那个至高无上的“上帝”吗？即使你对上帝做出最高的评价，给予祂无上的赞美，你依然是贬低了祂。因为你竟然敢去评价祂——“上帝”是你能评价的吗？我们不要犯这样的错误。神学研究上帝，往往首先要对上帝进行描述和论证，再给予祂最高的赞美，然而这样做的同时，其实已经把祂贬低了。祂本就不是你能评价的对象，你怎么可能去评判、去评价“上帝”呢？这实在是个玩笑。
所以，假如欧洲人早一些读到《道德经》的开头六个字：“道可道，非常道”，他们或许可以避免在神学研究中徘徊千余年，摆脱长久以来笼罩西方思想的迷雾。如果这里碰巧有位神学家听到这样的话，也许会感到不快；但作为中国人，我们却很容易明白这个道理——“道可道，非常道”。
你能真正言说「道」吗？当你试图言说它时，你已经把自己从「道」中抽离出来，把「道」变成了你言说的对象。但问题在于，「道」本是无处不在的，你这个言说者也包含在「道」中。因此，老子讲的话是对的。但他为什么后来还要写出五千多言呢？起初我也觉得这是自相矛盾的，后来我才意识到，原来是自己太傻。他其实并没有矛盾。为什么呢？因为通篇《道德经》从未正面说过「道」到底是什么，而始终在告诉我们，「道」不是什么。
「道」无法被正面地言说，因为它是最高的主宰，无处不在，你根本无法从正面说出它具体是什么。然而，人们又不得不去描述它，于是就采取了一种特殊的方式：不直接描述它“是什么”，而是描述它“不是什么”。正面说一个概念到底是什么，这在佛学术语中称为“表诠”，即正面诠释、正面表述；而无法正面描述的时候，我们便采取否定式的方式去说它“不是什么”，这称之为“遮诠”。通篇《道德经》，都是通过“遮诠”的方式，告诉我们「道」不是这个，也不是那个，既不是A，也不是B，不是C，也不是D。老子用这种方法在教我们做减法。类似的，「空」作为世界的本体，就像「道」一样无法被正面言说，因此对「空」的表达也只能用“遮诠”的方式。
好，现在我们进入《心经》的第二段经文，恰恰就是用了这种“遮诠”的方法。第一段经文顺着序文讲下去，先把“五蕴”一个个都归入了「空」。接下来，再一次呼唤舍利子，说：“舍利子，是诸法空相。”
“诸法”即万事万物。“诸法”本来是「空」的，但当你一言说这个“空”，却又形成了一个概念——“空相”。那么究竟如何来表达这个“空相”呢？
经文给出了这样的表述：“不生，不灭，不垢，不净，不增，不减。”用了六个“不”，这六个“不”，正是六个“遮诠”，用来告诉我们「空」不是什么。诸法，也就是世间万事万物，都是处于生生灭灭、垢垢净净、增增减减的变化之中。然而，现在经文要描述的是诸法的本体——「空」。
诸法的本体既是「空」，那么，当我们不得不以概念的形式来描述它时，就形成了“空相”，如何描述“空相”呢？于是有了这六个“不”，在佛学中称为“六义”。
因此，《心经》的第二段经文，就是用“六义”这种“遮诠”方式来说明“空相”。这六义具体指的就是六个“不”：“不生”、“不灭”、“不垢”、“不净”、“不增”、“不减”。如果说这一段经文也有一个关键词的话，那就是“诸法空相”。那么，“空相”具体包括哪些内容呢？就是这六义，即六个“不”：不生、不灭、不垢、不净、不增、不减。
第二段经文的核心，就是这六个“不”。
好，这一段我们就讲到这里。